老子 - 道德經 - 德經
老子 - 道德經 - 德經

德經

三十八章

上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應。則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首。前識者。道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼而取此。

 

三十九章

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之也。謂天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐廢。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以正。將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤。寡。不穀。此非以賤為本邪。非乎。故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉。珞珞如石。

 

四十章

反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。

 

四十一章

上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道。善貸且成。

 

四十二章

道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。

 

四十三章

天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。

 

四十四章

名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。甚愛必大費。多藏必厚亡。故知足不辱。知止不殆。可以長久。

 

四十五章

大成若缺。其用不弊。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。

 

四十六章

天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。咎莫大於欲得。禍莫大於不知足。故知足之足。常足矣。

 

四十七章

不出戶。知天下。不闚牖。見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

 

四十八章

為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事。不足以取天下。

 

四十九章

聖人常無心。以百姓心為心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德善。信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信。聖人在天下。歙歙焉。為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

 

五十章

出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生生。動之於死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。

 

五十一章

道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

 

五十二章

天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃。是為襲常。

 

五十三章

使我介然有知。行於大道。唯施是畏。大道甚夷。而人好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文綵。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是謂盜夸。非道也哉。

 

五十四章

善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於邦。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下然哉。以此。

 

五十五章

含德之厚。比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫。攫鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作。精之至也。終日號而不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道。不道早已。

 

五十六章

知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

 

五十七章

以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為。而民自化。我好靜。而民自正。我無事。而民自富。我無欲。而民自樸。

 

五十八章

其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。禍兮福之所倚。福兮禍之所伏。孰知其極。其無正也。正復為奇。善復為妖。人之迷。其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

 

五十九章

治人事天。莫若嗇。夫唯嗇。是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固柢。長生久視之道。

 

六十章

治大國。若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。

 

六十一章

大邦者下流。天下之牝。天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大邦以下小邦。則取小邦。小邦以下大邦。則取大邦。故或下以取。或下而取。大邦不過欲兼畜人。小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲。大者宜為下。

 

六十二章

道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰:求以得。有罪以免邪。故為天下貴。

 

六十三章

為無為。事無事。味無味。大小多少。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難矣。

 

六十四章

其安易持。其未兆易謀。其脆易泮。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以聖人無為故無敗。無執故無失。民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。

 

六十五章

古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式。是謂玄德。玄德深矣。遠矣。與物反矣。然後乃至大順。

 

六十六章

江海之所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。

 

六十七章

天下皆謂我:道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今舍慈且勇。舍儉且廣。舍後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。

 

六十八章

善為士者。不武。善戰者。不怒。善勝敵者。不與。善用人者。為之下。是謂不爭之德。是謂用人。是謂配天。古之極也。

 

六十九章

用兵有言:吾不敢為主。而為客。不敢進寸。而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若。哀者勝矣。

 

七十章

吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

 

七十一章

知不知。尚矣。不知知。病也。聖人不病。以其病病。夫唯病病。是以不病。

 

七十二章

民不畏威。則大威至。無狎其所居。無厭其所生。夫唯不厭。是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

 

七十三章

勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢。疏而不失。

 

七十四章

民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死。而為奇者。吾將得而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺。是謂代大匠斲。夫代大匠斲者。希有不傷其手矣。

 

七十五章

民之饑。以其上食稅之多。是以饑。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其上求生之厚。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。

 

七十六章

人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則滅。木強則折。強大處下。柔弱處上。

 

七十七章

天之道。其猶張弓與。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道。損有餘而補不足。人之道。則不然。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢。

 

七十八章

天下莫柔弱於水。而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知。莫能行。是以聖人云:受國之垢。是謂社稷主。受國不祥。是為天下王。正言若反。

 

七十九章

和大怨。必有餘怨。報怨以德。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

 

八十章

小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之聲相聞。民至老死。不相往來。

 

八十一章

信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。

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顏法巔

茅山金華觀扶壇師
師承茅山真心教林法亮師父。喜歡修行、動物、自然。 從小自問是無神論的現代人, 在電視看到的茅山就是科幻神怪的。 直到機緣巧合入門,才明白真正茅山有著源遠長的歷史、扶正除邪,亦透過修行讓自已逍遙自在。
 「同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之」《道德經 第二十三章》